Земля, говорить Платон у іншому місці, приносить людям свої дари. Так, бог Діоніс дарував смертним виноградну лозу і вино як “ліки для того, щоб душа набувала сумлінності, а тіло — здоров’я і силу” (Там же, II, 666 b, 672 d). Серед богів — добродійників Греції слід було б згадати і Афіну, якої жителі міста, названого її ім’ям, були зобов’язані, як вони вважали, подарунком, що склав основу їх економіки, — культурою оливкового дерева. От як говорить про це хор в трагедії Софокла:

Є тут дерево
Незрівнянне, —
Не чув про нього
Я ні в Азії
Ні на острові
На Пелоповом
У дорян, —
І не сажено
І не сіяно. (…)
І квітне у нас
Удосталь:
Сизолістая маслина
Воськормітельніца дитинства.
І ніхто — ні юний віком
Ні обтяжений роками —
Стовбур її рукою господарської
Не наважиться зрубати.
Око зевса-Покровителя
І Афіна синевзорая
Вічно дерево священне
Від погибелі зберігають.

Іншим богом-дарувальником всієї Греції був посейдон — владика моря, славний і своїми кіньми:

Ти, про Крона син
Посейдон-батько
Край прославив!
Тут смірітельніцу запалу —
Для коня узду він створив.
І корабель на могутніх веслах
Тут вперше волею бога
Дивно по морю помчав
Покоряючись силі рук…

Не тільки маслини виділяли головне місто Аттіки на заздрість іншим, великим і малим, державам Греції: у кожному з них була особлива, відмінна від інших структура грунтів, рельєфу, господарської діяльності. Через те і між громадянами окремих міст-держав виникали і закріплювалися відмінності в характерах і пристрастях, адже географічне середовище, природні багатства краю, його економічні особливості не могли не знайти віддзеркалення і у формах культури. За довгі століття свого існування старогрецьке суспільство пережило немало мінливостей долі і зазнало глибокі зміни. Вже в гомерівську епоху Греція не була замкнутою політичною або соціальною спільністю і зовсім не була єдиною. Кожна невелика держава тут мала свій діалект, свою політико-правову організацію, власних богів і героїв (втім, їх могли шанувати і в сусідніх містах-державах), власний календар, свою монету, не кажучи вже про особливості, викликаних відмінністю економіко-географічних умов. Та все ж, не дивлячись на всі ці відмінності, довгий час зберігалася не тільки свідомість спільності інтересів в багатьох областях, але і відчуття сумісної приналежності до якоїсь єдності і взаємна лояльність. Це виразилося в участі царів зі всієї Греції в Троянській війні, де особисто скривдженим, ображеним в своїй честі і гідності був тільки правитель Спарти Менелай. Вражаючим і історично зафіксованим свідоцтвом стали греко-персидські війни — сумісний виступ греків проти завойовників. Відчуття спільності було живе і між грецькими державами, з одного боку, і їх колоніями, розкиданими на родючих, багатих урожаями землях далеко від батьківщини, — з іншою.

Близько VIII в. до н.е. на місці колишнього родового ладу затвердилася нова політична структура — “місто-держава”, поліс, що охоплює саме місто і прилеглу до нього територію, населену вільними громадянами. “Місто — це люди, а не стіни…” — писав Фукидід (Історія, VII, 77, 7). Полісний пристрій держави утілювався в участі громадян в народних зібраннях, в судах, в ухваленні рішень про справи державної ваги. Основою громадянства була приналежність людини до сім’ї, до фратрії і до філе, і люди, зв’язані суспільними і культовими узами, складали замкнуту спільність. Центром держави було головне місто; населення його об’єднували загальні інтереси і у сфері публічної, і у сфері приватної.

Розміри міст-держав були вельми різні — від дуже крупних до найменших. Найбільшу площу займала Спарта (Лаконія і Мессенія) — близько 8400 км2, могутня Аттіка з Саламіном і Оропом — 2650 км2. Все ж таки інші не перевищували 1000 км2, а були і такі, які розташовувалися на площі ще меншої: Корінф — 880 км2, Саме — 470 км2, Эгина — ледве 85 км2. Деякі державні об’єднання, які як ціле охоплювали значні території, включали декілька окремих полісів. Так, Беотія, що займала загальну площу в 2580 км2, складалася з 10, а пізніше з 20 таких “міні-держав”. До складу Фокиди (1650 км2) їх входило 22. Відомо, що перша хвиля руху, колонізації, була викликана зростанням надмірного населення: у перенаселених містах-державах люди шукали для себе кращих умов господарської діяльності. Пізніші колонізації з’явилися слідством переселення племен, витиснених дорійцамі, що прийшли, нарешті, самі дорійци, що перемогли, - також почали мігрувати на колоніальні землі. Кількісні співвідношення між вільними громадянами і іншими категоріями жителів, зокрема рабів, в трьох найбільших державних утвореннях Греції, рівно як і зміна цих співвідношень протягом сторіч, ілюструють таблиці:

Афіни

Політичне ділення Греції співпадало в цілому з физико-географічним: досить поглянути на карту, щоб відмітити всю різноманітність ландшафту, перерізаного горами, перевалами, долинами. Разом з тим кількісні співвідношення між населенням поліса і займаною їм територією не допомагають при оцінці економічних умов того або іншого міста-держави, бо структура господарства всюди була різною. Загальну основу його складали зернові, головним чином пшениця і ячмінь, з VI в. до н.е. найбільш вигідним виявилося розведення винограду і маслин, хоча не скрізь існували сприятливі умови для вирощування цих культур. У одних державах не вистачало хліба, інші відчували нестачу худоби. Хороші урожаї зернових збирали на афінській, ельовсинськой і марафонської рівнинах, а також на землях між Гиметтом, Східним побережжям і Пентеліконом. Беотія славилася чудовою пшеницею, і вона економічно підтримувала себе також скотарством і риболовецьким промислом. Проте з часом в північній частині Беотії, в районі міста Орхомена, канали, що ведуть до моря, стали заростати мулом, що привело до сильного заболочування місцевості і господарському занепаду всього краю. Вельми урожайними областями були Аркадія і Мессенія; у Фессалії також вирощували хліб, займалися скотарством; родючі грунти були і в Этолії — на північ від Акрокорінфськіх гір. Крім того, Аттіка славилася гиметтськім медом і особливо своїми гаями інжирних дерев: фіги були такою цінною статтею доходу, що вивозити їх з Аттіки було заборонено, а той, хто викривав якого-небудь громадянина в порушенні цієї заборони, надавав, як вважалося, важливу послугу державі. Видно, саме таких доносять називали спочатку сикофантамі (“сикон” — фіга); з часом так стали називати того, хто доносив про провезення товару, забороненого до вивозу або ввезення, а потім вже всякого донощика і навіть шантажиста почали іменувати сикофантом.

Ймовірно, греки рано познайомилися із золотом, рано усвідомили його цінність, адже вже в багатьох міфах воно грає чималу роль. Проте за золотом доводилося відправлятися в далекий шлях, за межі Греції: у Лідію, де річка Тмол несла “золотий пісок”, або до Колхіди — за “золотим руном”. Вже стародавні греки намагалися розгадати таємницю “золотого руна”, про яке розповідала історія про Ясоне і Медєє, і, мабуть, слід визнати правильним пояснення географа Страбона, що поняття “золоте руно” пов’язане з певним способом добування золота на деяких територіях. Страбон повідомляє, що люди, що жили поблизу річки Фасис в Колхіді (нинішня Ріоні), здобували з води золотий пісок занурюючи в річку шкуру (руно) барана: крупинки золота осідали на шерсті, звідки їх і витягували (Страбон. Географія, XI, 2,19). На думку багатьох учених, звістка Страбона заслуговує довіри, оскільки подібні ж способи “лову” цінного металу в золотоносних річках зустрічалися у деяких, здебільшого відсталих, народів і в новий час — у циганів в Семіградье, у туркменів і навіть у Фінляндії, де аж до наших днів існувала професія шукача золота.

Сріблом Грецію забезпечували острови Тасос і Сифнос (VII— VI вв. до н. э.). У VI в. до н.е. набувають популярності срібні копальні в районі Лаврія на півдні Аттіки, і, нарешті, в V в. до н. э., у 483 р., були відкриті нові поклади дорогоцінного металу в Маронеях. Це нове джерело срібла укріпило фінансове положення Афін під час греко-персидських воєн, дозволило побудувати могутній флот і забезпечив переважання Афін над іншими містами-державами Греції.

Зате на брак міді греки не могли поскаржитися, хоча багатьом полісам також доводилося ввозити її ззовні, особливо з острова Эвбея. Там же на Эвбєє, як і в Беотії і Лаконії, здобували залізо. Не менш важливою сировиною була глина — з неї виготовляли посуд, який і сьогодні можна побачити в десятках музеїв, — а також вапняк, використовуваний при будівництві, і мармур. Поклади мармуру знаходилися в самих різних областях Греції, особливо багатими були пентеліконськіє — із здобутого там мармуру в Афінах побудували Парфенон і Пропілєї. Високо цінувався і мармур з островів. Наксос і Парос, де в VI в. до н.е. розвивалися знамениті школи різьблення по каменю. З Лаконії і Фессалії, з островів Делос і Тінос привозили граніт.

Вже з цієї короткої характеристики економічних основ античної Греції видно, як нерівномірно були поширені життєві блага в окремих містах-державах. Поза сумнівом, повинні були існувати широко розвинені торгові зв’язки: спочатку, як і всюди, простий натуральний обмін, потім купівля і продаж за гроші, причому в кожному полісі чеканили власну монету. Як же здійснювалася торгівля між містами-державами, як проводилися “валютні” розрахунки, чи стягувалися митні збори?

То що якісь правила, регулюючі ввезення і вивіз товарів, вважалися необхідними, підтверджує хоч би міркування Платона в “Законах” про бажаність деяких достатньо суворих розпоряджень, яких слід було б дотримуватися в стосунках із закордоном: “…Обмен майже неминучий для ремісників і всіх тих, кому треба виплачувати жалованье, — для найманців, рабів і чужоземних прибульців. Ради цього треба мати монету, але вона буде цінною лише усередині країни, для решти людей же не матиме ніякого значення. Загальною ж еллінською монетою держава володітиме лише для оплати військових походів або подорожей в інші держави… Словом, всякий раз, як треба когось послати в чужі землі, державі необхідно для цієї мети володіти дійсною по всій Елладі монетою. Якщо приватній особі знадобиться виїхати за межі батьківщини, воно може це зробити лише з дозволу властей; після повернення додому воно повинне здати державі чужоземні гроші, що є у нього, одержавши натомість місцеві гроші, згідно розрахунку. Якщо виявиться, що хто-небудь привласнив чужоземні гроші, вони забираються на користь скарбниці; що знав же про це і’не повідомив піддається разом з тим, хто ввіз ці гроші, осуду і прокляттю, а також і піні в розмірі не менше кількості ввезених чужоземних грошей” (Платон. Закони, V, 742). Введення ж митних зборів Платон зовсім не передбачає: “Ніхто в державі не повинен платити ніякого мита ні за товари, що ввозяться, ні за ті, що вивозяться”. Втім свобода торгівлі обмежувалася: “Не допускається ввезення ладану і інших чужоземних курінь, що вживаються при богослужінні, і ввезення пурпуру і забарвлених тканин… а також всього того, що потрібне для ремесел, що працюють на чужоземних товарах, раз в цьому немає ніякої необхідності. Так само не вирішується вивіз таких предметів, наявність яких необхідна в країні. У всьому цьому повинна розбиратися варта законів…” (Там же, VIII, 847).

Такі проекти філософа. Як йшла справа в реальних грецьких державах, ми не знаємо, — наприклад, як вирішували проблему обміну платіжних засобів в портах або на таких загальногрецьких зустрічах, якими були Олімпійські ігри.

Не була чужа грекам і проблема пристосування навколишнього середовища до потреб людини. Осушення заболочених земель і зрошування посушливих, пристрій каналів були поширеною практикою. Спроби поставити собі на службу сили природи спричиняли за собою загальне впорядкування господарської діяльності, все більш раціональну організацію і розподіл праці, винахід і вдосконалення нових його знарядь, розвиток техніки і т.п.

Нагадаємо, що йдеться про період грецьких полісів, адже в епоху Гомера не було строгого розподілу праці між різними шарами суспільства: там пан займався фізичною працею нарівні з своїм рабом, і не тільки чоловіки — царівна Навсикая в “Одіссеї” пере білизну разом із служницями. Подібний розподіл праці стає нормою життя лише пізніше, причому Платон прагне зробити його ще явнішим, захищаючи вільне населення ідеального поліса від всякої фізичної роботи: “Який же спосіб життя стануть вести люди, в належній мірі забезпечені всім необхідним? Ремесла там доручені чужоземцям; землеробство надане рабам, що збирають із землі жнива достатню, щоб люди жили в достатку…” (Платон. Закони, VII, 806 d, e).

Вільний громадянин зобов’язаний був цілком присвячувати себе турботам про підтримку якнайкращої рівноваги тіла і духу, а також справам державним. “…Никакие побічні заняття не повинні служити перешкодою для решти справ, що дають тілу гарт в працях, душі ж — знання і навики. Хто стане здійснювати саме це і прагнутиме досягти достатньої досконалості душі і тіла, тому, мабуть, не вистачить для цього всіх ночей і днів… Для всіх свободнорожденних треба встановити розпорядок на весь час дня. …Якщо господиня будинку примушує служниць будити себе, а не сама будить всіх інших, то раб, рабиня, слуга и… весь будинок цілком повинен говорити між собою про це як про щось ганебне. Всім треба прокидатися вночі і займатися безліччю державних і домашніх справ — правителям в державі, господарям і господиням — у власних будинках. Довгий сон по самій природі не підходить ні нашому тілу, ні нашій душі…” (Там же, VII, 807—808). Далі філософ знов звертається до цієї теми, вдягаючись свої думки у форму категоричного розпорядження: “Перш за все хай ніхто з місцевих жителів не займається ремеслом. Річ у тому, що громадянину досить володіти тим мистецтвом, яке одночасно потребує вправи і в багатьох пізнаннях: це — уміння підтримувати і дотримувати загальнодержавне впорядкування. Громадянин не може цим займатися так, між іншим” (Там же, VIII, 846 d, e).

У “Законах” — своєму останньому, що залишилося нескінченим, творі — Платон у середині IV в. до н.е. мріяв про ідеальну державу. Майже на сто років раніше Перікл у Фукидіда в своїй промові на честь афінян, полеглих на першому році Пелопоннеськой війни, малює вражаючий образ рідного міста, військової, політичної і економічної сили Афін, підкреслює переваги демократичного ладу, вихваляє активність і заповзятливість афінян, різноманітність їх занять, серед яких пріоритет віддається суспільній діяльності: “…со всього світла в наше місто, завдяки його величі і значенню, стікається на ринок все необхідне, і ми користуємося іноземними благами не менш вільно, чим творами нашої країни. (…) Ми розвиваємо нашу схильність до прекрасного без марнотратства і вдаємося до наук не в збиток силі духу. Багатство ми цінуємо лише тому, що вживаємо його з користю, а не ради порожньої похвальби. Визнання в бідності у нас ні для кого не є ганьбою, але більшу ганьбу ми бачимо в тому, що людина, сам не прагне позбавитися її працею. Одні і ті ж люди у нас одночасно зайняті справами і приватними, і суспільними. Проте і решта громадян, не дивлячись на те що кожен зайнятий своїм ремеслом, також добре розбираються в політиці. Адже тільки ми одні визнаємо людину, що не займається суспільною діяльністю, не добромисним громадянином, а даремним обивателем” (Фукидід. Історія, II, 38, 40).

Варто відзначити, що, не дивлячись на крайню різноманітність економіко-географічної структури Греції і на негативне в цілому відношення вільних греків до фізичної праці, в літературі того часу можна зустріти немало похвал землеробу. Ксенофонт Афінський, який в своїх трактатах “Домострой” і “Про доходи” дає ряд рад, як поповнити державну скарбницю і підняти добробут народу, розглядає ремесло як заняття нижчого порядку. Навпаки, землеробство і сільське господарство взагалі він оцінює надзвичайно високо. “…Даже дуже удачливі люди, — пише він в “Домострої”, — не можуть обійтися без землеробства. Заняття їм доставляє приємність, умножає будинок і вправляє тіло так, що воно робиться здібним до всього, що личить вільній людині. По-перше, земля дає те, чим люди живуть, і додатково те, від чого вони одержують задоволення… По-друге, безліч їстівних речей вона частиною проводить, частиною живить, адже і скотарство пов’язане із землеробством… Але, доставляючи всякі блага удосталь, земля не дозволяє брати їх легко, а привчає переносити і зимовий холод, і літня спека. Тим, хто працює своїми руками, вона дає вправу, а тих, хто дбайливо спостерігає за польовими роботами, укріплює тим, що примушує рано вставати і швидко ходити, бо в селі, як і в місті, все добре робити свого часу…

Потім, якщо хочеш захищати свою вітчизну на коні, землеробство дає понад усе можливості містити і коня; якщо хочеш служити в піхоті — воно робить тіло міцним. Землеробство спонукає вдаватися до праць полювання, тому що легко доставляє корм собакам і разом з тим ростить диких звірів. Але одержуючи користь від землеробства, коня і собаки, у свою чергу, приносять користь господарству: кінь рано вранці вивозить господаря на роботи і дає йому можливість пізно увечері повернутися, а собаки відгонять звірів від посівів і стад і роблять безпечною самоту… Земля спонукає землеробів також захищати країну із зброєю в руках, тому що хліб, вироблюваний нею, легко може стати здобиччю переможця”.

Обробляти землю, вважає Ксенофонт, необхідно і з міркувань виховних: “Земля учить навіть справедливості тих, хто може розуміти її уроки, тому що хто найбільше залицяється за нею, той найбільше від неї і одержує…

Землеробство привчає також допомагати один одному. Як на війну треба йти з людьми, так з людьми ж потрібно йти і на польові роботи… Часто так само доводиться господарю заохочувати працівників, як командиру солдатів…

Добре сказав той, хто землеробство назвав матір’ю і годувальницею всіх мистецтв. Дійсно, коли добре йде землеробство, тоді і всі інші заняття процвітають; де ж земля примушена залишатися необробленою, там, можна сказати, всі заняття приходять в занепад і на суші, і на морі” (Ксенофонт. Домострой, V, 1—17).

Так високо цінували греки землеробство — основу їх економіки.